Огам by Morvil

Краткое введение об известном — огам это письменность древних кельтов и пиктов, как мы можем предположить, поскольку это происходит со всякой письменностью на таком этапе развития культуры, носила сакральный характер. Однако свидетельства применения огама в качестве магического и мантического инструмента, на которые можно ориентироваться, записаны уже после 10 века, когда традиция использования огама начала отмирать. Впрочем, традиции филидов, хранителей знаний, в Ирландии тоже сохранялись чуть ли не до Елизаветы, и есть основания предполагать, что они продолжали использовать огам и как язык, и как тайнопись, и как магическое средство. А в 18 веке интерес к нему возродился как среди любителей старой доброй Британии, так и среди тайных оккультных обществ. А потом Грейвс написал про него много забавных эклектических фантазий. Кроме этого существует еще валлийский вариант, он выглядит и устроен немного иначе. Мы будем рассматривать более привычную палочковую версию.
Писался огам либо слева на право, либо снизу вверх. Изначально состоял из 20 знаков (я буду писать знаки, чтобы не путаться с «фью» или «феда»),  разделенных на 4 семьи по принципу написания, потом к ним добавились еще дифтонги — 5 штук.
Сейчас неоязычники используют огам для магии и мантики. Сразу нужно сказать, что методы описанные в средневековых источниках, сильно отличаются от современных — это скорее гадание по алфавиту, чем вытягивание плашек с конкретным значением. Однако, даже русский алфавит «аз-буки-веди-глаголь» можно использовать в мантических целях, так как это замкнутая система с конкретными говорящими названиями символов.
Не вполне верно называть огам — «оракулом деревьев». Да, у каждого знака есть привязанное к нему средневековым текстом дерево, а некоторые названия переводятся как названия деревьев. Да, сама структура написания огама снизу вверх — структура растущего дерева. Однако деревьями значение не ограничивается. К каждому знаку привязаны также птицы, орудия труда, занятия, цвета (реки, крепости, святые и т.д., сильно позже по аналогии привязали и животных). Символика каждого из них лишь частично связана с символикой соотвествующей буквы. (Поэтому не всегда работает соотнесение с образами фольклора, вроде деревьев из «Битвы деревьев»). Для расшифровки нужно изучить все символические и прямые значения, которые нам доступны. Вряд ли нам, в любой случае, удастся понять огам во всей его полноте. Однако мы можем выстроить более или менее логичную систему, опираясь на этот сакральный алфавит, который несомненно должен в пределах 20 знаков описывать все многообразие мира (именно поэтому я и многие другие не берут в расчет дифтонги). А любая логичная система будет работать. Я предлагаю вам ту, которую выстроила на основе изучения источников древних и современных, кельтских мифов, биологических справок, а также практики, медитации, проживания. Я не претендую на то, что она правильнее, чем у других, я просто предлагаю еще один взгляд, еще один выбор которым вы может воспользоваться.
С чем я категорически не соглашусь — это с переворачиванием знаков. Я не могу представить себе этого на письме. Первые две семьи очевидно переворачиваются друг в друга (что добавляет глубины значениям, не вопрос), последняя не переворачивается. У конкретных мантиков это может работать, но сути огама, на мой скромный взгляд, противоречит.
И еще я считаю, что огам правильнее делать из сука одного дерева, или нескольких, если так нравится,и  совершенно не обязательно каждый знак делать из связанной с ним палочки (хотя и можно, только европейский тис обладает ядовитой древесиной без правильной обработки, например). В принципе форма палочек скорее является современной традицией, чем необходимым условием работы. Мой набор, например, сделан из яблони и дуба, причем какой знак на что нанести определялось жребием.

Beith (Береза)
Luis (Рябина)
Fearn (Ольха)
Saile (Ива)
Nuin (Ясень)
Huath (Боярышник)
Duir (Дуб)
Tinne (Падуб)
Coll (Орешник)
Quert (Яблоня)
Muin (Виноградная лоза)
Gort (Плющ)
Getal (Папоротник)
Straif (Терновник)
Ruis (Бузина)
Ailm (Сосна)
Onn (Дрок)
Ur (Вереск)
Eadha (Осина)
Iubhar (Тис)

(c)

Реклама

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s